据日本《每日新闻》12日报道，世界和平统一家庭联合（旧统一教）已任命韩学者总裁（83岁）的孙子文信出为新设的最高机构“世界总部”的负责人。此举是在韩总裁因接受审判而住院期间，将直系孙子推向前台。 《每日新闻》获得的教团文件显示，统一教于上月29日设立了世界总部，并同日任命文信出为总部长。其弟弟文信兴也被任命为负责文化内容宣传的“青心文化院”院长。 文信出估计在20多岁，是已于2012年去世的教团创始人文鲜明与韩总裁的长子之子。文信出的父亲也已去世。 《每日新闻》指出，韩总裁在去年4月被捕前似乎已将文信出和文信兴兄弟指定为继承人。这两兄弟以“传教士”身份在各地教会等积极活动。 韩总裁于去年9月被捕，并于今年3月底因治疗被释放后住院。因涉嫌向尹锡悦前政府提供便利而贿赂（违反政治资金法等），在8月被首尔中央地方法院一审判处两年监禁并提出上诉。 此前，日本民营电视台TBS于6日也报道了同样的人事任命。根据TBS的说法，韩国政府也已掌握文信出担任世界总部长的消息，相关人士认为此次人事是“试图将教团传给直系孙子”的举动。 日本教团方面在接受TBS采访时确认了世界总部的设立及文信出担任负责人一事。但对于此次人事的目的表示“日本教团难以回答”。并表示未来日本教团的运营将“自主进行，几乎不会受到影响”。 研究统一教的釜山长信大学神学系教授卓志一在《每日新闻》中表示：“文信出还年轻，经验不足，实际上将会是其他干部支持的集体领导体制。”※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

在尼泊尔，24名韩国人因持旅游签证入境后参与宗教项目而被当地警方逮捕。 外交部于12日表示，已对该事件有所了解，并表示：“自事件发生后，我们通过驻尼泊尔大使馆与尼泊尔相关部门保持密切沟通。”同时强调：“我们正在为需要帮助的国民提供领事协助。” 外交部还指出：“由于此事件涉及个人隐私，且目前尼泊尔当局正在进行调查，因此具体情况难以透露。” 另一方面，尼泊尔在线媒体“拉托帕提”报道，尼泊尔警方近期逮捕了24名韩国人。根据报道，这些人持旅游签证入境，参与了位于东部科希州莫朗地区的基督教教育机构新约学院的宗教培训项目。他们原定在尼泊尔停留至当天。 据悉，尼泊尔警方认为这些韩国人的部分活动可能不符合旅游签证的居留条件，因此进行了逮捕。在尼泊尔，持旅游签证的外国人不得参与宗教教育或传教活动。

在加利利开始的是爱。耶稣没有军队，没有领土，没有宫殿，也没有管理帝国的官员，更没有留给后世的财富。他留下的只是与人们的几句言语，以及他自己的生活。爱上帝，爱邻居，甚至爱敌人。不要忽视最微小的人。想要升高，就要先降低；想要被服侍，就要先去服侍。然后，耶稣在十字架上死去。从世俗的标准来看，一切应该就此结束。领导者被处决，门徒们四散而去。然而，这并没有结束。相信耶稣复活的人们重新聚集，这个小共同体成为了教会。教会超越城市和国界。在迫害中，基督教传播到罗马帝国的各个角落，最终成为皇帝认可的宗教，并在后来成为欧洲文明的中心。爱成为了信仰，信仰成为了共同体，共同体成为了教会，成为了制度，成为了文明。就在那一刻，基督教历史上最棘手的问题开始了。当以爱开始的宗教获得权力时，发生了什么？ 彼得与保罗，教会踏上征途耶稣离开后，初期耶路撒冷共同体的中心是彼得。他并不是一个完美的人。他曾信誓旦旦地表示会跟随耶稣到底，但在关键时刻却三次否认了他。他害怕，跌倒，失败。但他又重新站了起来。这在基督教历史上是一个重要的象征。教会并不是由完美的人组成的团体开始的，而是一个跌倒、悔恨并重新开始的人类共同体。彼得在初期耶路撒冷教会中发挥了领导作用，后来的西方教会将彼得与罗马教会的关系视为罗马主教和教皇职传统的重要根基。然而，要理解初期基督教如何超越耶路撒冷的围墙走向世界，还需要认识另一个人，那就是保罗。他在耶稣生前并不是门徒，起初反对跟随耶稣的人，但在经历了戏剧性的皈依后，成为基督教历史上最重要的传教士之一。保罗的决定性意义在于将对耶稣的信仰扩展到犹太人的界限之外，进入异教世界。从耶路撒冷到安提阿，从安提阿到小亚细亚和希腊，再到罗马，开辟了道路。在这个过程中，初期共同体面临了重要的问题。跟随耶稣是否必须先成为犹太人？是否必须遵守摩西的律法？外邦人是否也能直接成为基督共同体的一员？在初期共同体内部也展开了激烈的争论。然而，随着外邦人传教之路的开启，耶稣运动逐渐超越了犹太教内部的一个流派，开始成长为独立的世界宗教。犹太教通过散居将书籍和问题带到了世界各地，而初期基督徒则利用罗马帝国的城市、道路、交通网络和通用语言传播福音。传教士们走上了帝国为征服和统治而修建的道路。这是历史的悖论。 受迫害的教会与帝国相遇初期基督徒并不是强者。虽然罗马帝国在各个时代和地区对基督徒的迫害强度不一，但在多个皇帝和时期，基督教共同体经历了压制。拒绝皇帝崇拜和多神教公共仪式的基督徒态度，有时被视为对帝国宗教和社会秩序的挑战，导致了殉道者的出现。在这一时期，教会的力量不在于权力，而在于见证。人们认为可以杀死他们，但无法夺走他们的信仰。强大的帝国与无权的信仰共同体相遇。然而，历史却发生了逆转。在公元四世纪初，君士坦丁皇帝时代，基督教历史的巨大转折开始了。313年，通过所谓的米兰敕令，宗教宽容制度性地扩大，基督教摆脱了长期的迫害，获得了公开信仰的机会。教会得以建立，社区得以制度性地发展。这对基督徒来说是解放。然而，所有的解放都伴随着新的责任。受迫害的教会开始受到皇帝的保护，教会与权力之间出现了全新的问题。权力是保护教会，还是教会为权力辩护？皇帝的权力到哪里，主教的权威又到哪里？从加利利开始的爱的共同体开始接近帝国的宫廷。基督教不再是受害者的宗教。它开始拥有自己的力量，并被问及如何使用这股力量。 尼西亚，信仰成为教义公元325年，君士坦丁皇帝在尼西亚召集了多个地区的主教，召开了第一次尼西亚公会议。会议的中心是如何理解耶稣基督的激烈神学争论。圣子是受造物吗？与圣父的关系是什么？教会进行了激烈的辩论，在这个过程中奠定了尼西亚信经的基础，形成了后来发展为三位一体教义的重要神学语言。这是信仰成为教义的时刻。为了说明共同体所信仰的内容，需要语言和标准。然而，标准一旦产生，另一个问题也随之而来。谁来决定正统？谁来界定异端？为了维护真理，教会的权威可以行使到何种程度？以爱开始的共同体为了保存真理而建立了制度，而这个制度也可能再次成为权力。贯穿基督教2000年的古老紧张关系在这里开始显现。 奥古斯丁，关注人类内心要理解罗马帝国末期的基督教，无法绕过奥古斯丁。他是北非希波的主教，年轻时经历了欲望与迷茫，经过漫长的智力与精神旅程后回归基督教信仰。他的关注点转向人类的内心。人类明知善却为何行恶？拥有自由意志的人为何成为欲望的奴隶？上帝的恩典是什么，历史又将走向何方？在罗马动荡的时代，他通过《上帝之城》区分了地上的国家与上帝的国度。世俗的帝国并非永恒，罗马也可能会崩溃。人类常常将眼前的权力误认为永恒，但没有任何国家可以成为神，这是他巨大问题意识中的一部分。这个问题至今仍然存在。热爱国家与将国家神化是不同的。宗教参与社会与宗教本身成为权力也是不同的。 修道院，再次回归荒野随着教会的壮大，获得社会影响力和财富，讽刺的是，开始出现离开世俗、进入荒野的人们，那就是修道士。初期修道士们寻找沙漠和偏远之地。随着教会受到帝国的保护并获得社会地位，他们担心初期基督教的贫穷、节制、祈祷和自我牺牲的精神可能会丧失。他们减少拥有，祈祷和工作。后来的西方修道院的重要精神被概括为“祈祷与工作”。修道院不仅仅是宗教设施。在中世纪欧洲，它成为教育、抄写、学术、农业、救助和医疗的空间，在社会动荡时保存书籍和经典，保持学习的火种。在获得权力的教会中，选择再次贫穷的人们出现了。宗教并非仅靠制度生存。总是需要那些将自己重新带回最初的人。 罗马天主教与东正教，源于同一根基的两种文明随着罗马帝国的东西分裂，彼此不同的政治、语言和文化环境逐渐固化，东正教与西方教会也开始呈现出不同的面貌。在西方，随着西罗马帝国的崩溃，政治秩序动荡，罗马主教的权威进一步增强，罗马教会在宗教、社会稳定、外交、行政和救助中扮演了重要角色。教皇制度发展，拉丁语成为西方教会的语言。神学、教会法、修道院、教堂、大学和艺术结合，形成了后来被称为罗马天主教的巨大传统。“天主教”（Catholic）一词本身就包含了“普遍”的意思。然而，西方并不是基督教的全部。在东罗马，即拜占庭世界，另一种巨大的基督教文明正在成长。那里有君士坦丁堡、亚历山大、安提阿和耶路撒冷等古老教会，在希腊语和希腊哲学的传统中，神学、礼仪、圣像和修道生活、教父思想得到了发展。在西方，罗马主教的普遍权威得到了加强，而在东方，则发展出重视多个总主教共同性和自主性的传统。语言不同，政治利益不同，对教会权威的理解也存在差异。围绕圣灵的发出，即所谓的“菲利奥克”争论等神学差异也加深了冲突。源于同一根基的两种传统就这样逐渐疏远。 1054年，东西分裂1054年是东西教会大分裂的象征之年。罗马与君士坦丁堡之间的长期冲突以相互逐出教会的形式爆发。然而，不能简单地理解为在那一年，曾经近千年的教会就这样一朝一夕地分裂了。东西之间的差异是经过数百年积累而成的，1054年之后关系仍然持续。后来十字军和政治冲突的加入，使分裂更加加深。尽管如此，1054年是历史上一个重要的分水岭。西方走上了罗马天主教的道路，而东方的主要教会则走向了今天的东正教。两者信仰同一位耶稣，阅读同一部福音书，并共享初期公会议的重要传统。然而，他们却分裂了。宗教史上的古老悖论在这里显现。为了维护真理的热情，有时转变为排斥彼此的力量。热爱真理与相信我所理解的真理就是全部是不同的。 天主教与东正教，两条古老的河流分裂后，天主教与东正教在不同的文明圈中发展。天主教在西欧中心通过教皇制度、修道院、大学、经院哲学、哥特式教堂、艺术、教育和传教等方式，深深影响了西方文明。东正教则从拜占庭传播到斯拉夫世界，深深扎根于希腊、巴尔干、俄罗斯等东欧多个地区的历史与文化中。圣像、香火、庄严的礼仪和神秘主义的灵性，塑造了与西方教会不同的基督教面貌。信仰不仅停留在逻辑命题的解释上，更有在神秘中体验的传统。东西的面貌虽然不同，但根源是相同的，那就是耶稣。 中世纪教会，光明愈盛，阴影愈深在中世纪的欧洲，教会获得了巨大的权力。它的影响力甚至可以与国王的权威相抗衡，拥有广阔的土地和财富，并在教育、学术、文化和艺术中发挥了巨大的作用。修道院保存了知识，大学也逐渐兴起。托马斯·阿奎那等思想家深入探讨信仰与理性的关系，方济各则通过贫穷、和平和对造物的爱，提醒富裕的教会回归福音的本初。医院和救助设施相继建立，辉煌的教堂、音乐、艺术和建筑也应运而生。然而，光明愈盛，阴影也愈深。十字军战争、宗教强制和迫害，教会权力与政治权力的冲突或勾结，出现了贩卖圣职、腐败和权力斗争。耶稣为门徒洗脚，而以他名字命名的教会，有时却拥有比国王更强大的权力。因此，最初的问题又回来了。当以爱开始的宗教获得权力时，发生了什么？权力可以用来建立学校、建造医院、救助贫困者。然而，未受制约的权力并不意味着以宗教的名义就自动变得善良。宗教同样在人的手中运作，而人一旦拥有权力，便总会面临节制的考验。 路德，再次质疑教会1517年，德国维滕贝格的奥古斯丁会修士兼神学教授马丁·路德对当时的教会实践提出了质疑，尤其是赎罪券的销售。95条论纲成为了巨大的火种。然而，宗教改革的本质并不能仅仅用赎罪券来解释。在其背后，存在着更为根本的问题。人类如何得救？上帝的恩典与人类的信仰之间是什么关系？圣经与教会的权威应如何理解？信仰是为了制度而存在，还是制度是为了信仰而存在？当时的新媒体技术印刷术迅速传播了改革思想。圣经被翻译成各国语言，越来越多的人开始直接阅读圣经，问题超越了教会的围墙。再次，质疑的时代开启了。 宗教改革与新教的诞生路德并不是唯一的改革者。茨温利、加尔文等多位改革者相继出现，而在英国则通过另一种政治与宗教过程形成了圣公会传统。西方基督教再次开始分化，新教诞生了。然而，新教也并非一个单一的教会。路德宗、改革宗、圣公会相继形成，之后又出现了浸礼宗、卫理公会等多种教派和运动。天主教也发生了变化。通过特伦特公会议，整顿了教义和制度，推动内部改革，耶稣会在教育、学术和世界传教中发挥了重要作用。宗教改革不仅改变了西方的宗教地图，也对教育、政治、经济和文化产生了深远影响。然而，改革并未立即带来和平。宗教战争和迫害接连发生，同样信仰耶稣的人们互相视为敌人，甚至发生悲剧。在这里，我们再次提出问题。如果信仰无法让人爱他人，那么这信仰又是为了什么？ 福音从一开始就流向东方基督教容易被认为是西方宗教，但它从一开始就是西亚的宗教。起源于耶路撒冷的基督教，早期便向叙利亚、波斯，甚至中亚、印度和中国传播。东方基督教的古老道路早已存在。在大航海时代后，天主教传教士以新的方式进入亚洲。特别是耶稣会传教士不仅仅传教，还带来了天文学、数学、制图和科学知识，并试图与中国的儒家知识分子对话，学习中文和古典文献。像利玛窦这样的耶稣会传教士与中国知识分子相遇，创造了西学的书籍，这些书籍也传入了朝鲜。在朝鲜，发生了世界教会历史上罕见的事情。 朝鲜的士大夫们在书中遇见天主韩国天主教的起源非常独特。在许多国家，外国传教士首先进入传播福音并建立教会，而在朝鲜，知识分子们首先阅读书籍。通过研究从中国引入的西学书籍，他们接触到了天文、地理、数学和科学，并在书中遇见了这个陌生的宗教——天主教。他们提出了问题。天主是什么？人为何平等？灵魂是什么？生命与死亡的意义是什么？再次是书籍与问题。犹太教中我们所遇到的古老文明的方式在朝鲜再次重演。新的世界有时比军队更早通过书籍进入。1784年，李承薰在北京受洗，获得了“彼得”的洗名，返回朝鲜。他与李璧等多位知识分子分享信仰，自发形成了信仰共同体。朝鲜天主教的特别之处就在于，教士并不是首先建立教会，而是平信徒知识分子通过阅读和讨论，自发建立了信仰共同体。然而，巨大的冲突很快开始。朝鲜将儒家秩序作为国家和社会的根基，尤其是祖先祭祀不仅是个人仪式，更是维护家庭和社会秩序的重要制度。天主教信仰与祭祀问题发生了冲突，关于身份秩序和平等的新思想也与现有体制产生了紧张。国家权力开始将天主教视为不仅仅是个人信仰，而是可能动摇社会秩序的思想。迫害开始了。 从罗马到朝鲜，再次成为殉道者的宗教历史奇妙地重复着。从罗马受迫害的基督教在欧洲成为了巨大的权力，而当这种基督教进入朝鲜时，又变成了无权者的宗教。信友们经历了信友们的迫害，包括信友们的殉道，王权和军队都不存在，华丽的教堂建筑也没有。对他们来说，只有信仰。2000年前罗马的初期信仰共同体与18、19世纪朝鲜的天主教共同体之间，尽管存在时间和文化的巨大距离，但有一点是相似的。无权者为了保护自己所信仰的东西而不惜生命。在这里，我们发现了基督教历史的奇妙循环。受迫害的宗教要求自由，而获得权力的宗教有时限制他人的自由。这并不是基督教特有的问题，而是所有宗教、意识形态、国家和权力都必须铭记的人类历史的古老警示。 爱与权力基督教2000年的历史无法用一句话来概括。这个历史中有圣人和殉道者，也有权力者和征服者。有的人建立了医院，有的人为战争辩护，有的修道士走向贫困，有的神职人员则生活在宫廷和权力附近。有的修道院保存了书籍，而有的宗教权力则压制了不同的思想。有为废除奴隶制而斗争的基督徒，也有利用圣经为奴隶制辩护的基督徒。在同一个十字架下，为什么会出现如此不同的行为？因为信仰宗教并不意味着人类的欲望会自动消失。宗教一旦进入人类的手中，就会面临权力与欲望的考验。因此，宗教需要不断的自我反省。教会最大的敌人并不总是在教会外。有时，失去最初精神的自己才是最大的危机。 再次回归加利利天主教也始于耶稣，东正教也始于耶稣，新教同样始于耶稣。历史形成了三条大河流，但水源是一个，那就是加利利。那位与贫穷人同吃、向病人伸出援手、为门徒洗脚的耶稣。那么，天主教自我反省的最后标准也应是耶稣，东正教自我反省的标准也应是耶稣，新教同样不例外。在教皇的权威之前，有耶稣；在总主教的传统之前，有耶稣；在牧师和教派之前，也有耶稣。在教堂、教会和修道院之前，首先存在的是爱。制度是为了保护爱而存在，还是爱为了保护制度而牺牲？一旦失去这个问题，宗教就会颠倒目的与手段。 再次回到多石的尤永模，质疑教会而非耶稣在这里，我们再次回到多石尤永模。多石深刻阅读圣经，但警惕停留在制度和形式的信仰。他关注的不是多么频繁地称呼耶稣的名字，而是人如何活出耶稣的道路。自我空虚，降低自己，超越“制那”而升华为真正的“尔那”，朝向“合一”前进。基督教2000年的历史最终也站在这个问题面前。建立了多少教堂和教会并不重要，重要的是在其中塑造了怎样的人。获得了多少信徒并不重要，重要的是拯救了多少生命。拥有多大的权力并不重要，重要的是用这股力量保护了谁。在犹太教故事的最后，提出了一个问题：“你所获得的力量，正在拯救谁？” 真理·正义·自由追求真理的热情是重要的。然而，当以真理的名义压迫他人时，真理可能变成暴力。建立正义也很重要，但如果以正义的名义为仇恨和复仇辩护，正义就会失去本来的面貌。自由也是如此。如果我有信仰的自由，那么我也要尊重他人以不同方式信仰或不信仰的自由。如果我要求宗教的自由，那么我也要维护其他宗教的自由。这就是自由。在基督教受迫害的时期，渴望宗教自由。那么，当基督教拥有力量的时代，维护他人的自由，应该是对那段记忆的责任。力量在失去记忆时变得危险。 以爱开始的宗教从加利利开始的小溪流变成了巨大的河流。从耶路撒冷到安提阿，从安提阿到小亚细亚和希腊，从希腊到罗马，从罗马到欧洲，再到全世界。在这条路上，我们遇见了彼得和保罗，遇见了殉道者。在君士坦丁时代，摆脱了迫害，在尼西亚将信仰整理成教义的语言。我们在奥古斯丁那里看到了人类内心的探讨，在修道院中遇见了那些试图从世俗权力中回归荒野的人。曾经统一的教会，经过漫长岁月，东西分裂，成为天主教与东正教。西方教会再次面对路德的质疑，经过宗教改革，诞生了新教。而这条漫长河流的一条支流，经过中国流入朝鲜。朝鲜的士大夫们阅读书籍，提出问题，开始自发信仰。2000年的时间循环回归到最初。一本书和一个问题，以及人类的选择。然而，如今基督教又面临着另一个巨大的问题。过去，教会如何处理帝国的权力是问题，而今天，国家与资本、科学与技术的力量如何应对成为了问题。过去，皇帝与教皇的关系是问题，而今天，国家与宗教、市场与宗教、科学与宗教、人类与技术的关系成为了新的问题。而人类开始掌握历史上从未拥有过的新力量，那就是人工智能。在人工智能面前，它比人类记忆更多，计算更快，在多个领域超越人类的智力，基督教再次面临根本性的问题。人是什么？灵魂是什么？自由意志与责任是什么？人类的尊严来自于智力吗？如果机器比人类更聪明，那么人类又是什么？而2000年前从加利利开始的最古老的问题再次回归。你能爱吗？天主教、东正教和新教将在2000年来形成的巨大文明中，再次站在耶稣面前。科学与资本主义、民主与人权、教育与医疗、传教与殖民、战争与和平、韩国基督教的光辉与阴影、气候危机与不平等，以及人工智能时代的人类尊严，都将被问及。最后，将再次回到多石的“合一”和“尔那”。因为基督教2000年的最后问题，最终与最初的问题并无不同。以爱开始的宗教，今天是否仍在爱？当能够回答这个问题时，教会将超越权力，回归责任；超越制度，回归人；超越教义，回归生活。然后，福音将再次显现。 ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

因在性暴力犯罪团伙'自警团'中担任首犯，给众多女性造成伤害的金绿完被最终判处无期徒刑。 韩国最高法院第二部（主审法官权英俊）于10日确认了对金绿完因违反青少年保护法、性暴力处罚法、儿童福利法、强制猥亵、强奸等罪名的无期徒刑判决。 同时，法院维持了包括电子设备佩戴30年的命令、限制在儿童、青少年及残疾人相关机构就业10年、个人信息公开及通知10年的命令。金绿完被认定的罪名总计达到25项。 法院还对另外两名以'传教士'身份参与犯罪的被告，分别判处2年和1年6个月、2年6个月的有期徒刑。 金绿完自2020年8月至2021年1月组织了国内最大规模的网络性暴力犯罪团伙'自警团'，并在组织内自称为牧师。他们涉嫌对未成年人等进行残忍和变态的强奸，并制作和传播性侵害材料，于2022年2月被逮捕起诉。 检方表示，自警团通过社交媒体（SNS）发布女性的身体照片或试图进行条件性约会，或先获取准备进入Telegram'色情频道'或'朋友羞辱频道'的男性的个人信息，并以此进行威胁。随后，他们通过威胁获取裸体照片等，制作和传播性侵害材料，并实际诱骗部分受害者进行强奸。 受害于自警团的人数达261名，远超此前引发社会公愤的Telegram'博士房'事件的受害者（73名）数量的三倍。金绿完及其组织成员制作和传播的性侵害材料数量更是高达2000余个。 在一审中，法院于去年11月判处金绿完无期徒刑。其余10名以'首席传教士'、'传教士'、'预备传教士'等身份参与犯罪的被告也分别被判处有期徒刑和缓刑。然而，法院对被告的犯罪团伙组织、加入及活动的指控则判定为无罪。 二审法院同样维持了原判。法院在判处金绿完无期徒刑的同时，也维持了对犯罪团伙组织和活动的无罪判决。法院指出：“被告金绿完对人类尊严没有最基本的尊重”，“受害者在犯罪过程中所感受到的身体和精神痛苦、羞耻、屈辱和绝望，难以估量。” 金绿完等自警团大部分成员对原判不服提出上诉，但最高法院的判断并未改变。最高法院表示：“即使考虑上诉理由，原判对无期徒刑的判决也不能认为极为不当”，驳回上诉，确认判决。 另外，曾在自警团中担任'传教士'的另一名女性参与者赵某于今年6月被最高法院判处5年有期徒刑。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

光州特别市潭阳郡的朴钟元郡守近日前往国会，向国会议员说明当地的现状事务，并进行国费争取活动。 在7月份之后，他再次前往国会，请求国会议员支持地方现状事务的国费保障以及加快“月光铁路”建设项目的推进。 根据潭阳郡的消息，朴郡守于7日在国会与朴洪根议员办公室会面，向企划预算处长请求政府对地方主要现状事务及月光铁路建设项目的关注与支持。 朴郡守在明年的预算审议过程中，详细说明了潭阳郡主要现状事务的必要性和紧迫性，以确保这些项目能够得到充分反映。 主要建议的项目包括：为改善居民居住环境和卫生条件的△双台村农村污水处理设施整治项目（总投资额115亿韩元）；利用地方文化资源扩展旅游基础的“月光铁路”现代传教复合空间建设项目（总投资额35亿韩元）；连接光州与大邱的“月光铁路”建设项目（总投资额4兆5158亿韩元）。 朴郡守强调了这些项目的必要性，并请求政府与国会积极合作，确保项目顺利推进。 随后，他在下午与安道杰、黄明善、郑俊浩国会议员会面，建议加快“月光铁路”建设项目的推进，并请求国会对主要地方现状事务给予支持。 他特别强调，“月光铁路”不仅有助于地区间的交通，还将超高速连接包括湖南地区在内的京畿、忠清、庆尚地区的主要产业中心，是“韩国人工智能与半导体产业的高速铁路物流大动脉”，因此请求国会对此给予关注与支持，以促进国家的均衡发展和未来产业竞争力的提升。 朴钟元郡守表示：“稳定推进与居民生活息息相关的现状事务，扩展地区未来的增长基础非常重要。”并表示：“我将持续前往政府和国会，说明项目的必要性，争取地区所需的国费和支持。”※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

2027年首尔世界青年大会（World Youth Day·WYD）即将到来，首尔市中心将转变为迎接全球青年文化的首个舞台。 将于8日至9日在德寿宫石墙路一带举行的‘2026天主教文化博览会’并非简单的宗教活动，而是一个面向天主教信徒、普通市民和外国游客的免费参与文化节日。 此次博览会不仅是对2027年首尔世界青年大会的预演，也是向世界介绍韩国天主教历史、灵性和文化的起点。 “让WYD成为首尔市民的节日” 本次博览会由2027年首尔世界青年大会组织委员会主办，文化体育观光部赞助。 主办方设定的活动目标包括：介绍韩国天主教文化、扩大首尔市民和海外游客的参与、为信徒与非信徒提供文化交流的平台。 特别是，主办方强调世界青年大会并非特定宗教活动，而是全球青年与城市共同创造的国际文化节日，旨在自然地向市民传达这一点。预计两天内将吸引约1万人次的访客。 德寿宫石墙路变身为‘达索尼路’ 博览会的核心区域是德寿宫石墙路。活动期间，石墙路将被装饰为意为“爱的人”的‘达索尼路’。在这里，48个修道院、9个信仰与使徒团体、青年社区将与市民直接交流，介绍各自的灵性和使徒活动。 观众不仅可以观看展览，还可以与修道士交谈，参与各种体验，自然接触天主教文化。 此外，通过以‘真理·爱·和平’为主题的分层印章巡游，整个活动场地将构建为一个体验型任务空间。 制作念珠手链，与修道士共饮咖啡 此次博览会的特点是‘体验’。文化体验区将提供制作念珠手链、纳米积木十字架、书法、纹身贴、袜子木工等活动，所有人均可免费参与。 特别引人注目的项目是‘职业咖啡馆（Vocation Café）’。青年们可以与修道士或夫妇一起喝茶，自由讨论生活、信仰和职业，这种小型对话活动与传统宗教活动有所不同。 亲身体验‘和解’的空间 最具象征性的项目是和解公园。在这里，通过自我反思的沉思之路、人人可参与的忏悔、和平鸽的信息等，‘和解’将以一种体验的方式呈现。该空间旨在让所有人，无论宗教信仰如何，都能反思自己的生活，思考和平。 活动首日，郑顺泽大主教将出席并进行和解公园的祝福仪式和开幕致辞。 表演不再是经典，而是‘青年文化’ 文化表演也颇具看点。8日和9日下午，首尔市西小门政府大楼将举行修道院和青年社区参与的表演。 表演形式多样，包括乐队、合唱、扇子舞、现代舞和表演等。首尔大教区青少年部的赞美团Brillante将主持开幕表演，圣歌修女会、爱之西顿修女会、圣保罗修道院、梦想村男性合唱团、越南社区等多个团体将登台演出。 ‘You Raise Me Up’、‘Amazing Grace’、‘阿里郎’等熟悉的曲目也将准备，观众可以跨越宗教界限享受文化表演。 为什么现在要举办天主教文化博览会 预计2027年首尔世界青年大会将吸引超过100万名参与者，是韩国天主教历史上最大的国际活动。本次博览会不仅是一次简单的预热活动，更是首尔迎接全球青年参与的首个市民项目。 活动的主角并非神职人员，而是市民和青年。正因如此，选择在德寿宫石墙路这一首尔著名的历史文化空间举行。 此次活动旨在让所有游客和市民自然参与，成为一个开放的文化节日。 值得关注的意义 此次天主教文化博览会的最大意义在于强调‘沟通’而非‘传教’。过去的宗教活动专注于介绍信仰，而此次博览会则通过文化、艺术和体验的方式，让市民自然接触天主教。 在德寿宫石墙路这一开放空间中，修道士与市民对话，外国游客享受表演，青年们讨论自己的职业和生活，展现了2027年首尔世界青年大会所追求的‘开放教会’的形象。 距离世界青年大会还有一年时间。本次博览会不仅仅是一次活动，更是首尔迎接全球青年准备的第一信号，也是天主教向市民更进一步的文化实验。

教宗食品于7月6日宣布，在韩国红十字会大邱广域市支部举行的‘2026年大邱鸡啤节爱心捐赠仪式’上，向大邱移民传教中心捐赠了1000万韩元。 捐赠仪式上，出席人员包括教宗食品传播总部的任亨旭、高京洙大邱移民传教中心代表以及高洪元韩国红十字会大邱广域市支部秘书长等。 这笔捐款将用于支持大邱地区约1000名婚姻移民女性和移民工人。捐赠将为在移民中心学习韩语的移民提供每月的教宗鸡，并用于‘与移民共度的夏令营’、‘为社区移民举办的中秋节活动’等帮助移民融入社区的项目。 自2017年以来，教宗食品一直在大邱鸡啤节期间开展社区共享活动。除了为前来参加节日的游客带来快乐外，还通过与节日相关的捐赠持续支持当地邻里。 教宗食品相关人士表示：“希望借助这一代表地方的节日，教宗鸡能成为当地邻里的小小支持。未来我们将继续以教宗能够做到的方式开展共享活动。” 另一方面，大邱鸡啤节是以鸡肉和啤酒为主题的大邱代表性夏季文化旅游节，也是国内规模最大的饮食节。今年的活动于7月1日至5日在大邱斗流公园举行。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

宗教并不是通过建造宏伟的寺庙而得以长存。拥有众多信徒并不一定能引领文明。伟大的宗教在于改变人类生活、建立社会秩序，并在经济和文化中植入新的伦理。就这一点而言，耆那教虽然规模不大，但其影响力却不可小觑。公元前6世纪，摩诃维拉系统化的耆那教在2500多年的历史中，在印度社会留下了深刻的印记。它没有建立王朝或帝国，也没有像其他宗教那样进行大规模的传教活动。然而，耆那教以最彻底的实践回答了人类应如何生活的问题。这种实践成为了改变印度经济、文化和社会伦理的动力。耆那教认为，人类最大的财富不是财产，而是信任。金钱可以赚取也可以失去，但信任一旦崩溃，重建就非常困难。因此，耆那教徒将诚实视为最重要的竞争力。在交易中远离谎言，遵守承诺，警惕不当利益，这些都是他们的修行。这种伦理自然地使耆那社区在商业、金融、珠宝、纺织和贸易领域享有很高的声誉。如今，在谈论印度经济时，耆那社区是不可或缺的存在。尽管其人口比例不大，但在企业家、商人、金融从业者和珠宝行业中，耆那教徒的数量并不少。这不仅仅是因为经济能力，更是长期积累的信任和伦理的结果。遵守合同、诚实交易和回馈社会的文化，成为了社区竞争力的最大资产。耆那教并不将财富本身视为罪恶，问题在于获取财富的过程和使用方式。贪婪所积累的财富最终会束缚人，但诚实获得的财富与社区分享则是积累善业的途径。因此，耆那社区早在很久以前就发展了教育机构、医院、奖学金和救助活动的捐赠文化。正确使用财富的重要性，今天与企业的社会责任密切相关。最近，全球经济的重要议题ESG（环境、社会、治理）让人联想到耆那教的传统。耆那教的世界观将环境视为与人类共同生活的生命共同体，而非人类的私有物。社会伦理则与耆那教保护弱者、尊重所有生命、维护社区信任的理念相似。治理结构则与耆那教经济哲学中将诚实、责任和透明视为最高价值的理念有着深刻的共通之处。如今，许多企业将ESG作为新的经营战略，但耆那教早在2500年前就已在生活中实践这一理念。企业不仅是追求利润的组织，更是对社会和自然共同负责的社区，这一思想正是耆那教的古老智慧。气候危机也是让人重新关注耆那教的原因之一。工业革命以来，人类取得了显著的经济增长，但生态系统却面临严重危机。气候异常、生物多样性减少、森林破坏和海洋污染，都是人类无尽欲望的结果。耆那教早已将自然视为共存的对象，而非征服的对象。人类也是自然的一部分，破坏自然最终会伤害到自己。这种尊重生命的思想在耆那教严格的素食主义中得到了充分体现。素食不仅是饮食选择，更是实践非暴力和慈悲的修行。尽量减少其他生命的牺牲，今天与环境保护、动物福利和健康饮食的价值自然相连。现代社会新发现的可持续生活方式，早在耆那教中就已成为日常修行。经济越是增长，伦理越显重要。技术越是进步，人类的良知面临的考验越大。耆那教并不否定发展，但强调发展应朝着拯救生命和丰富社区的方向前进。这正是当今世界在可持续发展名义下重新寻找的古老智慧。文明的水平在于能否节制，而不是生产多少。如果国家、企业和个人只追求无止境的增长，最终将耗尽自然和人类。然而，基于节制的增长才能持久。耆那教之所以在今天仍被视为面向未来的宗教，正是因为它早在2500年前就提醒人类，重视品格而非财富，重视可持续性而非速度，重视共存而非竞争，才是人类前进的道路。经典传达的灵魂自由——人工智能时代再遇耆那教的智慧耆那教重视修行，但修行并非仅仅依靠经验。师徒之间、徒弟与下一代之间传承的教义，经过漫长的口头传承，最终整理成经典。这些经典不仅是教义的汇编，更是教导人类如何生活、如何驾驭欲望和解放灵魂的生活教科书。耆那教最古老的经典传统是《阿伽摩（Āgamas）》。这是基于摩诃维拉的说法和早期教团的教义传承下来的文献，广泛涵盖了修行者的戒律、社区的运作原则、冥想与伦理、解脱之道。尤其是白衣派（Śvētāmbara）将其视为最权威的经典，至今仍在延续。然而，裸派（Digambara）认为原始的阿伽摩在传承过程中已遗失，因此发展了独立的文献传统。尽管存在这些差异，但两个传统都将摩诃维拉的根本教义——非暴力、无所有和自我节制视为耆那教的核心。系统整理耆那教哲学的经典是《真理论（Tattvārtha Sūtra）》。这本书被认为是耆那教两个主要传统都认可的稀有经典。书中逻辑性地整理了灵魂（Jīva）与非灵魂（Ajīva）、业（Karma）、轮回、解脱（Moksha）的原理。特别是“正确认识真实是解脱的开始”的思想贯穿整本经典。人类在改变世界之前，首先要理解自己，只有战胜自己的贪欲、愤怒和执念，才能成为真正自由的存在。另一本广为人知的《卡尔帕经典（Kalpa Sūtra）》记录了摩诃维拉的生平与修行、早期教团的历史以及僧侣社区的规章。摩诃维拉的出生、出家、觉悟、教化活动和涅槃的过程相对详细地记录在案，是耆那教徒最熟悉的经典之一。尤其是强调慈悲、节制和为社区生活的内容，至今仍给许多人带来深刻的启示。这些经典虽然性格各异，但都传达了一个共同的信息。人类最大的敌人不是外部的竞争者，而是内心的贪欲、愤怒和傲慢。战胜他人不如战胜自己更为艰难而伟大的修行，灵魂在统治他人时并不自由，而是在自我管理时获得自由。在这一点上，耆那教在当今人工智能时代也提供了深刻的启示。生成型人工智能极大地扩展了人类的能力，但同时也提出了新的伦理问题。技术能替代人类到何种程度？当效率与生命尊重发生冲突时，应该选择什么？算法能否替代人类的良知？耆那教对此类问题提供了明确的标准。技术应为生命服务，必须朝着提升人类尊严的方向使用。无论技术多么先进，如果扩大了贪欲和暴力，损害了人性，那就不是真正的发展。发展应以方向而非速度来评估，文明的完成在于责任而非力量，这就是耆那教的一贯哲学。当今世界面临气候危机、资源枯竭、社会两极分化和伦理危机等复杂挑战。在这样的时代，耆那教的古老教义反而成为新的未来语言。选择可持续生活而非无节制消费，选择共存而非无尽竞争，选择共生而非统治，正是人类前进的方向。企业应成为对社会和自然负责的共同体，而不仅仅是追求利润的组织。政治应成为为人民服务的事业，而非权力的竞争。媒体应优先考虑事实与真相，而非追求速报。教育不仅应增加知识，还应培养人格与良知。科学应为人类服务，人工智能也应在尊重生命的伦理上发展。今天，我们生活在一个拥有比任何时代都多的财富，却又容易感到不安的时代；快速连接却又深感孤独。耆那教向这个时代传达着安静而坚定的信息：幸福不在于拥有更多，而在于减少执着；自由不在于获得更大的权力，而在于从欲望中解放自己。非暴力不是弱者的选择，而是最强大的勇气；无所有不是美化贫穷的思想，而是精神独立，不受任何欲望的支配。节制不是阻碍增长的障碍，而是开启可持续未来的起点。当今人类面临的最大挑战不是技术的缺乏，而是智慧的缺乏。人工智能可以替代人类的手，但无法替代人类的良知。机器可以计算，但无法实践慈悲；算法可以提供答案，但无法自主选择善与恶。最终，未来文明的水平将由技术的速度而非人类的品格来决定。摩诃维拉在2500多年前教导：“要改变世界，首先要战胜自己。”这句话至今仍是文明的标准。只有尊重生命、节制欲望、践行真理的人，才能成为真正自由的人。因此，耆那教并不是一门古老的宗教。相反，它是照亮人类与自然、技术与伦理共同共存的未来文明的最古老明灯。在人类站在人工智能时代的巨大转折点上，耆那教留下的精神再次向我们发问：“是要拥有更多，还是要更正确地生活？”这个问题的答案最终将决定未来文明的方向。※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑审查。

印耀汉，作为医疗界人士，曾在政治领域推动党内改革，现被选为韩国最大人道机构——韩国红十字会的新会长。他在医疗领域积累的丰富实践经验以及在对朝医疗援助项目中的突出贡献，得到了广泛认可。 韩国红十字会于22日通过中央委员会的决议，选出印耀汉（前延世大学国际诊疗中心教授）为第32届会长。新会长的任期为三年，正式职务将在名誉会长李在明总统的最终批准后开始。 在红十字会内外，对此次人选的评价认为，印耀汉兼具专业性和象征性。红十字会表示：“印耀汉在公共卫生领域长期工作，积极参与朝鲜结核病防治及医疗设备支持等多方面的工作。他的实战经验使他成为领导红十字会核心业务（血液、医院、灾难救助及人道国际合作）的最佳人选。” 政治圈内有观点认为，前国民力量议员的任命反映了现任李在明总统的“整合人事”意图。 印耀汉在第22届国会选举中以国民力量的比例代表身份当选，曾主导党内的创新工作。然而，在2024年12月发生的尹锡悦前总统宣布紧急状态后，他对一系列事件表示失望，迅速辞去议员职务，与政治界保持距离。 印耀汉于1959年出生在全北全州，来自与韩国有深厚渊源的传教士家庭。他是19世纪美国派遣的尤金·贝尔传教士的曾孙，四代人以来一直在韩国从事教育和医疗服务。 他毕业于延世大学医学院，并在高丽大学获得医学硕士和博士学位，1987年成为首位通过韩国医师国家考试的西方人。此后，他先后担任延世大学医学院家庭医学教授、世福医院国际诊疗中心主任及第四任韩国国际卫生医疗基金会（KOFIH）会长，积极推动国内外医疗差距的缩小和公共卫生的发展。 特别是在1990年代，他首次设计和开发了韩国型救护车，为119急救体系奠定了基础，并通过尤金·贝尔基金会持续开展朝鲜结核病防治支持项目，这些贡献至今仍被广泛提及。基于这些奉献，2012年他被韩国政府选为“特别归化第一号”对象，成为正式的韩国公民。 在即将就任之际，印耀汉表示：“在红十字会崇高的人道主义精神下，我将充分发挥在现场积累的各种活动经验，致力于推动韩国红十字会的发展，帮助我们社会中被边缘化的邻居。”

在韩国社会中，针对新教的负面认知难以改善，最近一则关于教会奉献的帖子在网络社区引发了新的争议。 该帖子作者声称，曾经为建房而申请的贷款也被教会要求缴纳十字架奉献。他表示：“牧师说贷款的钱也算是收入，应该缴纳十字架奉献。”他还提到，家人私下捐赠了巨额建筑奉献的事实被后来揭露，导致家庭关系紧张。 根据作者的说法，当时家人反驳道：“贷款是负债，为什么要缴纳奉献？”但奉献已经被执行。他表示：“我并不是否定奉献本身，而是无法理解牧师将贷款视为奉献的思维方式。” 另一位作者分享了他的经历。他在大学时，教会的牧师夫人不断鼓励他捐赠建筑奉献，尽管经济困难，他仍将部分打工收入作为奉献。他回忆道：“每次礼拜时都会发放建筑奉献信封，并设定目标金额。当时是出于信仰，但现在回想起来却觉得是种压力。” 特别是该帖子中提到：“最终那位牧师因公款挪用和奢侈问题卷入争议”，在网上引起了不少共鸣。不过，这部分内容是作者的单方面主张，真实性尚未得到确认。 对此，网友们纷纷表示：“这就是教会被指责的原因”，“十字架奉献是信仰问题，但一旦被强迫就变质了”，“奉献应该是自愿的，不能成为压力”，“这并不是个别问题，在基督教中频繁出现。” 实际上，针对韩国新教的负面认知，除了过度传教活动外，一些教会强迫奉献、世袭争议、牧师腐败等问题也被持续提及。宗教界内外指出：“尽管大多数教会和牧师都在认真运营，但个别案例对整体形象造成了重大打击。” 与此同时，新教界内部也在呼吁，奉献应当是基于信仰的自愿选择，任何强迫特定金额或施加心理压力的行为都应受到警惕。