在新闻中，我们通常看到的朝鲜面孔大多是无表情或满脸欢喜。他们在金正恩委员长的手势下齐声鼓掌，或是面露紧张，神情严肃，显得有些做作。 然而，在8月11日于首尔钟路区国立民俗博物馆举办的展览上，朝鲜的面孔却截然不同。眼睛眨动，嘴巴撅起，似乎随时准备逗乐他人，毫不掩饰地嘲笑和讽刺权威，脸上流露出想要调侃和咒骂的表情。 国立民俗博物馆从8月12日至明年2月14日举办的特别展览《零ZERO：在民俗之路上遇见朝鲜》，展出了316件光复前朝鲜地区的民俗资料，包括奉山面具舞、海州陶器、箱子以及金刚山相关的记录。 此次展览揭示了一个被遗忘的常识：我们的民俗文化同时也是朝鲜的民俗文化，涵盖了平壤、黄海道、平安道、咸镜道等地区。这是关于朝鲜半岛文化的故事，曾经如此接近，如今却显得遥远，实际上它们本是一个整体。 吸引眼球的是面具。展览中展示了包括奉山面具舞、北青狮舞、强灵面具舞、海州面具舞等多种面具。这些面具嘲弄权威者的虚伪，以幽默和讽刺的方式扭曲世界。在如今的朝鲜，大家齐声鼓掌的场景是难以想象的。 曾经在朝鲜大地上活跃的狮子面具，充满了个性。蓬松的鬃毛上，眼睛鼓鼓的，显得呆滞，或是怒目而视，鼻孔张开。模样各异的面具与如今因“核”而变得僵硬的朝鲜形象难以相连。 然而，随着“巫师生存游戏”和“巫师演出”等内容的流行，展厅中的“巫神图”让我不禁想：果然是同一个民族。巫神图是用于祭祀和与神灵沟通的仪式性画作，展现了朝鲜地区的巫俗传统，是极为珍贵的资料。可以看到守护村庄的西郎神、掌管福气和寿命的日月大感、赐予智慧的文神等，朝鲜人民所依赖的各种神灵。 在自称社会主义的朝鲜，巫师是否依然存在？博物馆工作人员表示：“是的。” “在朝鲜，巫师被称为‘算命师’。算命师的数量正在不断增加。国家保卫部（朝鲜情报机构）甚至会雇佣那些灵力强大的巫师，然而也有一些算命师因为这种情况而选择逃离朝鲜。他们表示，正是因为灵力，才得以安全逃离。” 展厅中央摆放着88件美丽的海州陶器，令人目不转睛。这些陶器兼具实用性和青花瓷的清雅，描绘了牡丹、鱼、菊花等图案，笔触流畅。它们是由金义光木人博物馆馆长捐赠的232件海州陶器中的精选之作。每件陶器的图案和形状各不相同，细细品味，仿佛能触摸到那些渴望美好的人们的心声。 首次在收藏室外展出的朴川箱和小茶几等生活用品，散发着人们的气息。 如果你想看到在政治和意识形态之前的“零”，以及在僵硬面孔背后微笑、嬉戏、热爱美的“人”的面孔，推荐你前来参观此次展览。 展览将于8月12日至2027年2月14日在国立民俗博物馆企划展览室1举行。

日本神道的理解从神社（神社）开始。神道的起点是自然的神圣感。人们认为山、海、森林、河流、岩石和瀑布、太阳和风中都蕴含着神圣的气息。然而，自然的神圣感要融入人们的生活中，就需要一个空间来记住、供奉和反复接触，这个空间就是神社。神社不仅仅是宗教建筑，它是连接自然与人类、祖先与后代、村庄与神圣的日本式精神场所。 进入神社时，首先映入眼帘的是鸟居（鸟居）。红色或木色的鸟居是日本神道最强烈的象征。鸟居不仅是出入口，它是世俗与神圣空间的界限。人们在经过鸟居时，暂时放下日常的喧嚣与欲望，带着在神明面前站立的心情进入神社。神道并不是一个话语繁多的宗教，但仅凭鸟居就能传达许多信息。它在告诉人们，从这里开始要调整心态。 鸟居之所以重要，是因为神道是一种空间宗教。神道没有像佛教的大藏经或基督教的圣经那样具有绝对权威的单一经典。相反，神道通过空间、仪式、动作和重复来表达自己。在鸟居前低头、走参拜路、洗手漱口、在神殿前鞠躬和拍手的行为本身就是一种信仰语言。日本人更倾向于在神圣空间中以身体的方式接受神明，而不是用长篇大论来解释。 神社入口通常有称为手水舍或净手所的水。参拜者在这里洗手和漱口。这不仅仅是卫生行为。在神道中，水是净化的象征。人们在日常生活中，心灵会变得混乱，身体会变脏，关系中会受到伤害。在站在神明面前之前，首先要整理好自己。洗手意味着要清晰地行动，漱口则是要谨慎言辞。神道的净化仪式告诉人们，要遇见神圣的事物，首先要清空自己。 神社参拜的基本礼仪也有深刻的意义。通常被认为是两次鞠躬、两次拍手，再鞠躬一次。虽然每个神社的具体礼仪可能不同，但这个基本结构蕴含了神道的精神。鞠躬是自我谦卑的行为，拍手是向神明表明自己存在的行为，也是唤醒心灵的行为。最后一次鞠躬是感恩和决心的表示。这不是祈求福气的咒语，而是人们在神圣秩序面前重新调整心态的行为。 神社通常有本殿和拜殿。本殿是供奉神明的中心空间，拜殿是人们献祭的空间。然而，神社的本质不仅仅是建筑。围绕神社的森林、参拜路、古老的树木、石头、水和风都是神社的一部分。尤其是围绕神社的森林很好地展示了日本神道的自然观。神社并不是在自然中建造的，而是人类为了保护自然的神圣性而小心翼翼地创造的空间。神社的森林不仅仅是景观，而是神圣的森林。 伊势神宫是这种神道空间的代表性案例。伊势神宫被认为是日本人最神圣的神社之一，供奉着太阳女神天照大神，与日本皇室有着深厚的关系。然而，伊势神宫之所以特别，不仅仅是因为它的权威性，而是因为它以定期重建的方式传承传统，而不是永远保留旧建筑。建筑虽然更新，但形式和精神得以延续。木材虽然更换，但工匠的手艺依然延续。这是神道所具有的更新哲学。永恒并不在于保留旧物，而在于不失去精神地不断更新。 京都的伏见稻荷大社也展示了神道的普及面貌。无数红色鸟居沿着山路延伸的场景是世界人们记忆中的日本象征之一。稻荷神广泛被崇拜为农业、丰饶和商业之神。在农业社会，人们祈求丰收；在商业社会，人们祈求生意兴隆。神道的神明并不被困于抽象的教义中，而是融入人们的生活、工作、饮食和梦想中。因此，神道与日本人的生活息息相关。 东京的明治神宫则具有另一层意义。明治神宫供奉着近代日本的象征性人物明治天皇和昭宪皇太后，位于城市中心的巨大森林中。明治神宫展示了神道与现代国家的联系，同时也展示了当今日本人在城市中寻找自然宁静的方式。许多人在新年时前往神社参拜，举行婚礼，并在生活的重要时刻前往神社。神道仍然活在日本人的生活仪式中。 神社还与祖先崇拜相连。在日本神道中，祖先不仅仅是已故的人。祖先是家庭和村庄的根，是守护后代生活的存在。祖先崇拜提醒人们，自己并不是孤立出生和生活的个体。我们是某人的后代，同时也是某人的祖先。神道的祖先崇拜强化了这种连续性的感知。今天的我并不是与过去断绝的个体，而是与记忆、血缘和共同体相连的存在。 从韩国人的视角来看，这一点并不陌生。我们也有山神、城隍、当山树、祖先祭祀和村庄祭典的传统。人们将村口的大树视为神圣，向山和河流祭祀，向祖先致敬。东亚农业文明并没有将自然与祖先分开。日本神道的神社文化是将这种东亚的感知以日本式制度化和空间化的表现。只是日本以神社的形式强有力地保持着这一点，而韩国则在儒教、佛教、巫俗和民间信仰中多样化地保存着。 神社的力量在于重复。人们在新年时去神社，孩子出生时带去神社，在入学、就业、婚姻和创业的关键时刻前往神社。这不仅仅可以被视为迷信。在重要时刻，人们需要在比自己更大的秩序面前整理心态。神社是这样一种心灵的驿站。在忙碌的生活中停下脚步，洗净、鞠躬、感恩、重新开始的空间。 然而，神社文化并不总是以纯粹的自然精神存在。神社曾是地方社区的中心，但自近代以来与国家权力也有所联系。这里重要的是要平衡看待神社文化的本质意义与历史变迁的可能性。神社可以成为连接自然、祖先和社区的美好空间，但当与国家主义结合时，也可能成为危险的动员工具。精神应当是使人谦卑的力量，而不应成为绝对化权力的工具。 ■ 祭典，推动日本人共同体的节庆精神 如果神社是空间的精神，那么祭典就是流动的精神。神社为神圣之地提供了场所，而祭典则将这种神圣感召唤到人们之间。祭典是节庆，但不仅仅是玩乐。它是神与人相遇的仪式，是村庄确认自我的共同体行为，是将季节、劳动和记忆结合在一起的文化装置。如果不理解日本的祭典，就很难完全理解日本人的共同体精神。 祭典的起点是感恩与祈愿。在农业社会中，人类依赖自然。雨水要及时降临，台风要安全经过，稻谷要成熟，海洋要丰盈。人们努力工作，但如果自然不允许，就无法获得食物。因此，村民们向神明祈求丰饶，收获后举行感恩祭。祭典正是在这种感恩与祈愿的节奏中诞生的。这是人类在自然面前谦卑的方式。 祭典中通常会出现神轿（神輿）。人们抬着神明降临的神轿在村庄中游行。鼓声、笛声、口号和队伍、舞蹈和美食、灯笼和旗帜交替出现。这一场景不仅仅是视觉的盛宴。它意味着神圣的存在不仅停留在神社内，而是巡视整个村庄。神明并不是被困在神殿中的存在，而是走出人们的巷弄、市场、家园、田地和海岸。祭典是将神圣感扩展到整个共同体的行为。 在这个过程中，人们重新确认自己是共同体的一部分。祭典是无法单独进行的。有人抬轿，有人准备食物，有人整理道路，有人照顾孩子，有人敲鼓，有人祈祷。节庆是角色的秩序。每个人都是主角，同时也是协助者。这就是祭典的社会力量。平时各自分散生活的人们通过节庆重新聚集成一个村庄。 日本社会的秩序意识与合作文化与这种祭典传统有着深厚的联系。祭典教会人们共同的规则。如果任意超前，队伍就会崩溃。如果忽视自己的角色，整体就会动摇。抬轿时也要协调呼吸。一个人不能过于用力，也不能有一个人缺席。这是共同体的训练。祭典虽然以欢乐的形式出现，但其中蕴含着责任与合作的伦理。 祭典也是地方身份的储存库。日本各地有各自不同的祭典。京都的祇园祭、大阪的天神祭、东京的神田祭、青森的Nebuta祭、札幌的雪祭等，地方的历史、气候和生计以节庆的形式得以延续。有些地方为了驱除瘟疫和灾难而开始祭典，有些地方则为了祈求丰收而延续祭典。祭典是地方记住自己的方式。 在这一点上，祭典并不仅仅是旅游商品。虽然如今许多祭典成为旅游和地方经济的重要资源，但其根基在于共同体的记忆。某个村庄能够延续数百年的同一祭典，意味着这个村庄没有忘记自己的故事。节庆以身体的方式保存那些易逝的记忆。这不是书面历史，而是行走、抬轿、歌唱、饮食和舞蹈的历史。 神道的祖先崇拜也在祭典中得以延续。日本的许多节庆不仅仅是献给自然神明，还承载着守护村庄的祖先和先人的记忆。祖先并不止于过去。祖先活在共同体的伦理和秩序中。后代通过祭典向祖先表达感恩，同时意识到自己也将成为后代被铭记的存在。这是时间的共同体。生者与死者、过去与现在、未来都置于同一秩序之中。 神道与佛教的关系在这里也很重要。在日本，神道与佛教长期相互影响。这被称为神佛习合。神明有时被解读为佛的显现，佛教寺庙与神社共存于同一空间。人们在神社祈求生活的福祉，而将死亡和来世的问题交给佛教，这种方式使宗教在生活中得以和谐共存。从教义上看可能存在矛盾，但在生活中却是自然的共存。日本人的宗教观更重视实践的和谐，而非排他性的信仰宣言。 这种宗教的灵活性既是日本文化的优点，也是局限。优点在于宽容与和谐，多个信仰和仪式能够在生活中共存。然而局限在于原则的模糊。当宗教仅仅停留在生活习俗中时，与权力结合时可能无法充分反思其风险。神道与现代国家主义结合的历史正是需要重新审视的地方。 然而，我们需要关注的是神社与祭典如何支撑日本人的生活。神社是停顿的空间，而祭典是流动的时间。神社是个人洗净心灵的地方，而祭典是共同体调整身体的时刻。神社使人们在自然与祖先面前谦卑，而祭典则教会人们如何与邻居共同生活。这两者结合，使神道深深扎根于日本人的生活中。 现代社会正在迅速解构共同体。城市化削弱了村庄，数字文明在连接人们的同时也使人们孤立。人们整天保持连接，但却逐渐失去深厚的归属感。在这样的时代，神社与祭典向我们提出了问题：人类的自由是否足够？没有共同体的记忆，健康的个体是否可能？没有节庆与仪式，社会能否持久？ 韩国社会也无法回避这些问题。我们也有村庄共同体的传统，像当山祭、城隍祭、互助和节气习俗等。然而，在快速的工业化和城市化中，许多东西消失了。我们不必无条件地羡慕日本的祭典，但有必要重新思考维持共同体的仪式和节庆的力量。人不仅靠面包生存，也不仅靠工作生存。人通过共同的记忆、共同的感恩和共同的欢庆时间，成为共同体的一员。 神社与祭典带来的最大教训是“关系的恢复”。重新连接人与自然的关系、生者与祖先的关系、个人与共同体的关系、日常与神圣的关系。现代人获得了许多，但失去了关系。自然成为了资源，祖先成为了照片，邻居成为了匿名的他人，节庆成为了消费事件。神道的神社与祭典促使我们重新思考这些失去的关系。 当然，我们不必完全接受神道。神道是日本历史和文化中形成的，属于日本。然而其中蕴含的对自然的敬畏、对祖先的记忆、对共同体的责任、净化空间的感知、庆祝季节的文化，都是东亚整体值得共同反思的价值。好的东西要学习，危险的东西要警惕。这就是对真理、正义和自由的态度。 最终，日本神道的第二个面貌是共同体。如果说20篇神道讲述自然的神圣，那么21篇神道则展示了这种神圣如何在人与人之间生动地流动。神社创造了神圣空间，鸟居设定了界限，净化仪式洗净了心灵，参拜使人谦卑，而祭典则将共同体重新团结在一起。这一切共同构成了日本人的生活精神。